文献·人·时论——唐代服饰研究的几点体会

                     黄正建
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很高兴来到北京服装学院参加敦煌文化研究论坛。刚才我也听到常先生和赵先生的讲话,他们是真正懂敦煌的人,因此包括敦煌历史、图案在内的敦煌艺术讲得都很全面。特别是刚刚常先生讲的,我们研究敦煌的艺术、敦煌的图案,不是为了研究敦煌而研究敦煌,而是为了继承和创新,并且将其运用到现实生活中,是为了研究现在而研究过去。这一点十分难能可贵。他们已经讲得非常全面了,那么我就讲一下我个人的一些学习和体会。

敦煌服饰文化是博大精深的,它不仅体现了古代中国优秀的文化传统,对现在服装设计及审美也有十分重要的帮助。我对服饰史的了解不太多,因为我的研究方向主要是唐朝历史。虽然对敦煌服饰也研究一些,但是我对艺术、美术、审美观点和设计的研究还是外行。那么我作为一个历史研究者,该怎么去研究唐代服饰?在长期的研究实践里我也有一点体会,可能关于服饰的研究会不同于做艺术的人和做工艺的人。我们作为历史学者该怎么去研究服饰?应该注意些什么呢?就此我发表一些自身的见解。


注重文献资料

当然研究服饰,实物资料和图像资料是第一重要的,因为我们通过文献资料不能做到全面了解,但是有了雕塑、图像、绘画等资料以后可以了解得更加全面,但是同时文献资料也很重要。

作为大家的常识,在文献资料当中,正史中《舆服志》十分重要,因为其内容讲述的是服饰制度。正史的其他部分,包括纪传以及野史、笔记、小说、诗词也很重要。因为诗词、小说等会很艺术、很形象地来描述一个事件,就对服饰有很形象生动的描写。

例如我曾经研究过的唐代小说《游仙窟》。这本小说在中国失传了,后来保存到日本,又从日本回归到中国。讲的是男主人公去游仙窟的经历,关于仙窟具体意味着什么是有种种猜测的。

文中关于男主人公张郎和女主人公崔十娘“一夜情”的描写中,作者用简洁文字写出男子的动作“脱靴履,叠袍衣,阁襆头,挂腰带。”这句话十分详细地描述了当时男子日常生活的一套服饰:脚上穿的是靴履,身上穿的是袍衣,头戴幞头,腰间系带。所使用的动作词汇是“脱”“叠”“阁(搁)”“挂”四个动作,非常形象。睡觉的时候要把鞋脱了,侍女要把他的衣服叠起来,襆头用的是搁,而不是挂。襆头早期是一块方巾,质地柔软,怎么才能搁襆头呢?这说明当时襆头已经有变硬的迹象。这是很重要的一点,因此我们读小说就能明白当时一些服饰的穿法。

关于女子的动作也有十分形象、对称的描述:“施绫帔,解罗裙,脱红衫,去绿袜。”可以看出当时女子身上有披巾,身穿裙子、衫子、袜子。其中关于颜色的描述十分鲜艳:衫子是红衫,袜子是绿袜。

从“红衫”“绿袜”中可以看出来,唐人追求的是十分鲜艳的色彩。我们在阅读其他小说的时候,有关翠衫、红裙子、黄裙子的描述非常之多。

我们现在复原唐代的服饰,没有人敢用这么强烈、鲜艳的色彩,这实际上是不对的。我们从刚刚赵院长提出的簪花仕女图就可以看出来,现在图画的颜色暗淡了,实际上其颜色是十分鲜艳的红色。可能因为我不太懂,可能因为跟中华民族现在的审美有很大关系,因此不敢复原颜色太鲜艳的。日本和中国的审美观点就有很大的差异,日本的审美艺术尚白,呈现在服饰上也是这个特点。

因此我们在研究服饰时一定要注意文献资料,文献里要重视《舆服志》,还有一些诗歌、小说。但是作为研究历史的人来说,还有两类资料要十分注意。

第一种资料为法典。

中国古代各王朝同其他国家不一样,将各个等级的服饰,包括形制、色彩等都规定到法典中,向全社会公布,要求各个等级的人都要按照等级来穿着服饰。低等阶层的人不能穿用高等阶层的人的服饰。这种把服饰规定到法典当中的做法,是中国特有的,是将“礼”和“法”结合起来的中国的特色。

中国法典以唐代为例,最有特色的是“令”和“式”。法典有律、有令、有格、有式,服饰的规定主要存在于“令”和“式”中。

唐代的朝服,公服(上朝时穿用的服饰)主要规定在《衣服令》中,常服(衫,袍,履等)主要规定在《礼部式》中,时服(按照季节发放的服装)主要规定在《仓库令》中,丧服主要规定在《丧葬令》。

举例来说,以一个官员的需要为例,《仓库令》规定,时服按照一整套来说,主要包括以下类型:春秋的时候要给“裌袍一领,绢汗衫一领(裌袍穿在外面,汗衫穿在里面),头巾一枚,白练裌袴一腰,绢裈(内裤)一腰,靴一量并毡”。关于靴子规定的十分详细,其中专门讲靴子的用材,有麂皮、鹿皮,其次牛皮、羊皮,但是没有用猪皮的。用料的等级也是按照身份等级从上到下的顺序,越到底下材料等级越低。

到夏天的时候,不用裌袍了,主要是“布衫一领,绢汗衫一领,头巾一枚,绢裈(内裤)一腰,靴一量。”

冬天“複袍(棉袍)一领,白练襖子(棉袄)一领,头巾一枚,白练複袴(棉裤)一腰,靴一量。”

其中时服的一整套叫“一具”,如果是等级较低,所给的是一半,就称为“一副”,也就是说除襖子、汗衫、裈、头巾、靴子以外,其余同上。

“冬服衣袍,加绵一十两”,冬天的衣服要加绵,“绵”不是现在的棉花,而是丝绵。“襖子八两,袴六两”,襖子加八两,裤子加六两绵。“其财帛精粗,并依别式”,关于材料的优劣,则在另一个“式”里规定。

时服,就是时令(春夏秋冬)的服饰,不同的季节穿着不同的衣服。由以上规定可以看到唐代“一具”或“一副”时服的构成,而且特别强调这些服饰用什么料子,要根据另外的《式》。这种以令、式为主构建的关于服饰的法律规定,是研究唐代服饰一定要注意的。

第二种资料为留下来的文书资料。

刚刚赵院长等人所提到的敦煌藏经洞内所藏的大量文书,这种文书是当时处理事务的原始记录,没有经过后人改动,具有非常真实可靠的史料价值。这类文书资料就唐代而言,主要保存在敦煌文书和吐鲁番文书中。例如我研究过的英藏S.964V号文书是“天宝九至十载张丰儿等春冬衣衣装薄”,这是给军人发的春冬衣的衣装簿,其中一个军人名字是张丰儿,时间为天宝九年,是检查军人衣服的检查簿。残存39行,前几行为:

1.张丰儿(军人的名字)

2.天九春蜀衫壹(赀印),汗衫壹,裈壹(印),袴奴壹(赀印),半臂壹(白絁印),幞头鞋袜各壹

天宝九年春天,发一件蜀地生产的长衫,蜀衫是赀布做的,盖印。汗衫一件,内裤一件,袴奴一件,半臂一件,襆头、鞋袜各发一件。从内到外一整套都有。

3.冬长袖壹(印小袄子充),绵袴壹(絁印),幞头鞋袜各壹

到了冬天,长袖一件,棉裤一件,襆头鞋袜各一件。

4.天十春蜀衫壹(皂无印),汗衫壹(纻印),长袖壹(白印),幞头鞋袜各壹

5.冬袄子壹(皂印),绵袴壹(絁故印),襆头鞋袜各壹,被袋壹

天宝十年的时候也是一样,每两年再发一个被袋,住宿的时候发个被子。所有的衣服都可以放到被袋里,将服饰名称写在被袋上以备检查。

从中可得知,唐玄宗天宝年间一个士兵一年春冬两季备有什么样的服饰,它跟前面的“时服”基本是一样的。当时的男子服饰除了上朝的朝服、公服之外,一般都是袍衫、襆头、靴履。因此,我刚刚讲的两种文献资料中,由法典和文书资料都可以看出当时的男子穿的都是一样的服装,只不过是颜色质地不一样而已。

其中最特殊的就是“袴奴”。什么叫做“袴奴”呢?我最早研究的时候,以为是内裤,后来发现不对,里面已经有“裈”了,“裈”就是内裤,因此“袴奴”实际上直到现在也没有研究清楚。

据我的研究来说,“袴奴”也就是裤脚系带、便于活动的一种裤子。我们可以看史料记载中,唐代乐人,也就是跳舞的人,也穿这种裤子,所以它应该是裤脚有系带的外裤。但是为什么叫“袴奴”呢?我百思不得其解,用汉语不能解释清楚,所以怀疑是从西域或者中亚的名词翻译而来的。“袴”是意译,“奴”是音译。但是截至目前这个问题没有解决,有继续研究的必要。

我看到正仓院所藏的一件裤子,裤脚是有带子的,因此我认为这种裤子是“袴奴”。但是当“袴奴”流传到日本的时候,这两个字是颠倒的,大概是他们不太理解这个东西为什么叫“袴奴”,因此他们将其称为“奴袴”。这是一张“奴袴”的图片,日语读作“さしぬき”。所以从这里看出来袴奴应该是裤脚底下带系带的裤子。

军人每年还要发一个“半臂”。“半臂”是有非常明确的实物资料的。这个是正仓院藏的“半臂”,可以看作是唐代“半臂”的标准服饰。有一些专家认为“半臂”是男女都穿,但是我们从所有的出土文物资料和文献来看,“半臂”只有男子穿着。把“半臂”穿在内可以当做垫肩,显得上身更加魁梧,因此“半臂”是穿在里面的。 

敦煌116窟的壁画,就可以看出“半臂”是穿在里面,外穿袍子。但是也有人把“半臂”露出来,这样往往显示自己的“半臂”十分漂亮。文献记载,有的官员穿的是“锦半臂”,唯恐别人看不见自己的半臂,就将其露出来。劳动人民是穿着干活用的,也就是刚刚赵院长提到的在23窟里面的《雨中耕作图》。

总之,研究敦煌服饰不仅壁画、雕塑等图像(形象)资料比较重要,文献资料也是十分重要的。文献资料中具有鲜明地方和时代特色的原始文书,尤其值得重视。


注重“人”的因素

作为历史研究者,研究服饰最重要的目的是要在研究服饰形制的基础上,更关注服饰的穿着者。即关注是谁穿,何时穿,为何穿以及穿着时的制度,风俗,礼仪。总之要关注历史中的“人”与服饰的关系,以及由此关系而影响到的人的社会生活乃至政治生活。

比如说我曾经研究过的唐代的櫜鞬服。之所以研究这种服饰,是因为在读《旧唐书》记载平淮西叛乱的时候,即《旧唐书》卷133《李愬传》,记李愬率军平叛,攻入蔡州的第二天,宰相裴度至蔡州,“(李)愬具櫜鞬侯(裴)度马首,度将避之”。当时我就在疑惑,“櫜鞬服”是一种什么装束,作为宰相的裴度为什么对于这样一种装束,表示不敢当呢?换句话说,这其中反映了怎样的一种服饰,又反映了怎样的一种礼节呢?

经过考辨和分析,我明白“櫜鞬服”是一种“头戴红抹额,下身穿袴奴,脚蹬靴,左手握刀,右手佩櫜(即插矢之房,即装箭的袋子)鞬(即韔弓之服,即装弓的袋子)的戎服(军服)”。这套“櫜鞬服”是下级晋见上级,特别是节度使晋见宰相的礼服,极其尊贵。所以裴度认为自己不敢当,“将避之”。“愬曰:此方不识上下等威之分久矣,请公因以示之”。李愬说淮西同朝廷作对,不知道礼仪,所以请你一定要以礼受之。于是“裴度以宰相礼受愬迎谒,众皆耸观”。当地人都认为这十分惊悚,一个宰相竟然受这样的礼。这说明这个地方的礼仪制度已经混乱到不可收拾的地步。

“櫜鞬服”现在没有找到相关材料,章怀太子墓《侍卫图》里的侍卫头戴抹额,左手持刀,但装箭和弓的袋子不都在右面。虽然不是“櫜鞬服”,但是十分类似。

从这个小问题,我们可以接着分析:节度使穿“櫜鞬服”这一戎服参见朝廷使臣,实际上具有将自己的身份降低为武将,从而敬重朝廷的意义,穿上櫜鞬戎服,就意味着对宰相的尊敬,对朝廷的尊敬。据史籍记载,刺史也穿“櫜鞬服”这一戎服,因为戎服和公服是有区别的。如果刺史穿公服参见观察使,观察使没有办法从军事上领导他,但是如果刺史穿戎服,观察使就可以在军事上指挥他。也就是说“櫜鞬服”使刺史具有了军事长官的色彩。这说明戎服是重要的礼服。这种刺史穿戎服的礼节,可能是唐代特有的,说明刺史具有浓厚的军事职能,到后来刺史变成了文职,就不穿戎服了。这样,对一件服饰的研究,不仅了解了唐代刺史、节度使的一种服饰、一种礼节,而且从服饰和礼仪的角度明白了唐代刺史所具有的军事长官色彩,这就是服饰在政治,军事生活中的作用。不同的时代穿不同的服饰,性质是不一样的。

这是我们做历史研究的时候需要注意的。我们不是为了研究服饰而研究服饰,而是通过研究服饰来研究历史中的人的生活和价值观等等。



重视当时人的观念

我们在研究服饰和研究其他问题时,都要把问题放到当时的历史条件下,首先要了解当时人的想法、看法、评价,然后才能引入后世的看法,而不是相反。例如关于唐代的“胡服”问题,我们往往说唐朝人多穿胡服,出土壁画和陶俑的说明中也往往说某某身穿胡服,但是何为“胡服”,并没有人真正认真研究过。当然也有相关文章,比如研究敦煌壁画中的“胡服”,但文章举的例子是吐蕃等服饰,这些当然是“胡服”,但并非我们一般认为的“胡服”。那么,所谓“胡服”到底是什么样子?唐朝人,特别是安史之乱以前的唐朝人,穿“胡服”的很多吗?其实没有人进行过认真研究。

关于这个问题,需要澄清两点。

第一,从北朝以来,原来的“胡服”,即窄袖圆领袍衫、靴带之类服饰经过一二百年的发展、融合,到唐代已经成了常服(章服),是从皇帝到官员到民众普遍的衣着,如前所述规定在了法典中。唐初《礼部式》规定“五品以上服紫,六品以下服朱”之类就是北朝原来的“胡服”。换言之,宋人所说的“中国衣冠自北齐以来,乃全用胡服”的“胡服”,到唐代已经成了法典规定的朝野正式服饰,已经不属于“胡服”了。

而我们现在所谓的“胡服”除“胡帽”有比较明显的特征外,到底何所指,实际并不清楚,而且我们现在所谓的“胡帽”当时是否叫“胡帽”也令人怀疑。

例如《朝野佥载》记:“趙公長孫無忌以烏羊毛为渾脱氈帽,天下慕之,其帽为‘趙公渾脱’。”这是唐初的事情,那时所谓“胡服”应该比较多,而这黑羊毛毡帽更是典型的“胡帽”了,但当时人并不称它为“胡帽”,而称为“赵公浑脱”。

到唐后期也是这样。比如《旧唐书·裴度传》记载唐宪宗元和年间御史大夫裴度遇刺,因头上戴着毡帽而幸免,也是称为“毡帽”,而不称“胡帽”的。所以我们往往一看陶佣头上戴着毡帽就称为“胡帽”,其实是不对的。只是我们现代人认为它是“胡帽”,当时人并不认为是“胡帽”。

第二点,如果我们回到唐朝人的语境,比如安史之乱以前的语境,基本找不到关于“胡服”的描写和称呼。现在我们说要恢复到汉唐盛世,是因为唐朝人最自信,最大度。换言之,当时的唐朝人穿着随意,包容海量,最为大度,并没有专门称某种服饰为“胡服”,也没有贬低甚至惧怕“胡服”的情绪。所谓开元天宝年间“胡服”流行,甚至是安史之乱前兆的说法,完全是后人处于后人环境的推想,甚至编造的。安史之乱以前的唐朝人大度自信,并没有刻意区分什么“胡服”,也没有强调某某穿了“胡服”。在他们的头脑里大概很少有“胡服”概念,那些我们现在所谓的“胡服”,当时是否被视为“胡服”是值得怀疑的,过分强调所谓“胡服”是后代人的想象和意识。

虽然后人的观念也是一种解释,但是我们一定要学会区分。后人在安史之乱之后研究历史,对胡人警惕性升高了,因此他们特别强调“胡”这个问题,但是在这之前,在开元天宝年间并没有十分强调“胡服”。因此,我认为研究服饰的社会价值和意义,一定要把它放到当时的历史环境中,尊重当时人的观念和看法,才能不受后代人说法的迷惑。

以上拉拉杂杂说了一些个人在研究唐朝服饰时的感想、体会,说的不对,请大家批评。

敦煌服饰资料,包括雕塑、壁画、文书等,是一个巨大的宝库,内含艺术、生活、经济、政治、文化、民俗、民族、科技等多方面价值,值得各领域学者进行持续不断的认真研究。

再次祝贺“敦煌服饰文化研究暨设计创新中心”挂牌成立,并预祝“中心”取得丰厚的研究与设计成果。

 

来源:


2018-06-30 14:34:56
    
责任编辑:陈丽萍    
 

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  • 中国社会科学院历史研究所唐史学科主办